Медведь и дагаз

13.08.2016

Медведь и дагаз

И еще про татуировки. Независимо от того, считаем мы их магическими или нет, они будут работать на нас. И совершенно определенным образом.

Подробнее >>

Татуировки. Магия. Жизнь

02.06.2016

Татуировки. Магия. Жизнь

Вам могут нравиться татуировки или нет, но то что они способны влиять на нашу жизнь и изменять ее в совершенно различных направлениях - отрицать этот факт глупо. Возможно так же, что это самый короткий путь к вашей цели.

Подробнее >>

Продажа волшебного мыла

19.02.2016

Продажа волшебного мыла
Сегодня мы предлагаем вам прикупить себе замечательного волшебного мыла Чистый - лучистый. Который варит своими руками хозяйка сайта Ведьмины кружева - Елена Гебо.
Форум с абонентской платой

09.09.2015

Форум с абонентской платой
У нас появился платный форум - практикум, для тех, кому нравится копаться в картах ба цзы.

Все новости >>

Магия. Погадать on-line

  • Доска Ифы
    Задать вопрос духам Вуду

Медведь и дагаз

Опубликовано: 13.08.2016

медведьидагаз.jpg

В группе «Ведьмины Кружева» в очередной раз зашёл разговор о татуировке и её влиянии на жизнь человека. В ходе обсуждения одного конкретного примера в личной переписке Елена Гебо попросила меня сделать полную раскладку, максимально подробно – насколько позволяют мои возможности и образование - описав все символические составляющие, их переплетения, и влияния. Отказать Елене я не смогла, поэтому вашему вниманию будет представлена работа, которая не претендует на «научное объяснение», но может являться наглядным пособием, позволяющим более подробно взглянуть на мир символизма и его воздействия на всё живущее.

Часть первая: Медведь и его символическое значение.

В мифологических представлениях различных культур и народов медведь может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), культурный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и/или жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, звериный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п.

Медведь — один из главных героев животного эпоса, сказок, быличек, песен, загадок, поверий, заговоров и др. Значение медведя определяется прежде всего его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга.

В древневосточных описаниях «звериных» кортежей медведь играл особую роль наряду с другим «царём зверей» — львом. Сведения о «людях-медведях» имеются в древневосточных (в частности, хеттских) текстах.

У древних египтян символом ребёнка, который рождается в виде бесформенной плоти и воспитывается материнской лаской, служил образ беременной медведицы,— ведь она рождает сгусток крови, которой затем преображает, согревает на груди, и завершает превращение, облизывая его.

В греческой традиции медведь являлся культовым животным Артемиды (аркадская Артемида и сама сохраняла черты медведицы). В Аттике жрицы Артемиды во время праздника облачались в медвежьи шкуры и исполняли культовую пляску медведя; Артемиде приносили в жертву медведя, а при её храме находился приручённый медведь. Спутница Артемиды нимфа Каллисто была обращена Артемидой (по другой версии — Зевсом) в медведицу, после чего Зевс перенёс её на небо в виде созвездия Большой Медведицы. Жители Аркадии считали себя потомками внука медведицы. Медведицей была выкормлена и обучена охоте греческая Аталанта.

У славяне медведь один из главных персонажей в народных представлениях о животных. Медведь наиболее близок волку, с которым его объединяют сходные демонологические и другие поверья. Происхождение медведя народные легенды связывают с человеком, которого Бог обратил в зверя в наказание за провинности. Человеческое происхождение медведя отражено и в поверьях. Считалось, что если снять с медведя шкуру, то он выглядит как человек: самец — как мужчина, а медведица — с грудью как у женщины. У медведя человечьи глаза, ступни и пальцы, он умеет ходить на двух ногах, умывается, кормит грудью, нянчит и любит своих детей, молится, радуется и горюет, как человек, понимает человеческую речь и сам иногда говорит, постится весь Рождественский пост: сосет лапу. Как и люди, он неравнодушен к меду и водке. Он «думец» и наделен разумом, но, как говорят, «в медведе думы много, да вон нейдет». Доказательство его человеческого происхождения охотники видят в том, что на медведя и на человека собака лает одинаково, не так, как на зверя.

У сибирских народов широкое распространение имело представление, что души наиболее могущественных шаманов обладали способностью оборачиваться медведем, орлом или лосем. Способность к оборотничеству, к превращению в медведя приписывалась шаманам и колдунам (у печорских коми и в ряде других традиций).

В Древнем Китае медведь является мужским символом, который олицетворяет силу, в то время как его женским визави, как утверждается, является змея.

Для северояпонских айну и индейцев-алгонкинов в Северной Америке медведь является родовой фигурой. Медведь — также символ луны и воскрешения, возможно из-за своей зимней спячки. Шаманы используют маску медведя для вступления в контакт с лесными духами.

У некоторых индейских племён именно медведь выступает основным и наиболее могущественным патроном «лекарских» корпораций, в необходимых случаях его вызывают с помощью специальных ритуалов. У тлингитов род медведя входил во фратрию волка; род медведя зафиксирован также у гуронов, ирокезов и ряда других индейских племён.

В мифологии народов Северной Азии и северной части Северной Америки медведи играют большую роль как человекоподобные по телосложению существа, которые могут якобы спариваться с женщинами и производить человеческих детенышей.

Символическое значение медведя в разных (в том числе и позднейших) мифопоэтических системах связано с силой, смелостью, стойкостью, выносливостью, но также с жестокостью, яростью, леностью. В развитых цивилизациях значение медведей идет на убыль: бурый медведь истреблён на большой части прежнего ареала; в остальных областях малочислен.

Как биологический вид, бурый медведь – хищное млекопитающее. Держится медведь обычно одиночно, самка — с медвежатами разного возраста. Самцы и самки территориальны. Активен бурый медведь в течение всего дня, но наибольшую активность проявляет по утрам и вечерам. Сезонная цикличность жизни ярко выражена. К зиме медведь нагуливает подкожный жир и с осени залегает в берлогу. В зависимости от климатических и иных условий медведи находятся в берлогах с октября — ноября до марта — апреля, то есть 5—6 месяцев. Дольше всех живут в берлогах медведицы с медвежатами, меньше всего — старые самцы. В случае опасности животное просыпается и покидает берлогу, отправляясь на поиски новой. Иногда медведь не успевает за осень как следует откормиться, поэтому среди зимы просыпается и начинает бродить в поисках пищи; таких медведей называют шатунами. Шатуны очень опасны, голод делает их беспощадными хищниками — они нападают на любого, кто встретится им на пути, даже на человека.

Резюмируя всё вышеизложенное, можно вывести общие значения, свойственные Медведю как символу:

- новая жизнь, а, иногда, и воскрешение. Следовательно, все инициации и ритуалы, связанные с переходом.

- двойственный символизм: в героических мифах Медведь солярный символ, а мифах о потопах – водный.

- одинокий

- чудовищная первобытная сила, беспощаден и жесток

- предусмотрителен и хитёр

Часть вторая: Дагаз и Медведь в Древнескандинавской мифологии.

О Дагаз, как и других рунах Старшего Футарка, в древних источниках нет никакой точной информации. Все руны Старшего Футарка являются своего рода реконструкцией, вид и значения которых были выведены исследователями и учёными на основании рунических поэм, некоторых (иногда и вовсе косвенных) упоминаний в древних текстах, а так же камней, с высеченных на них рунами.

Общепринятое значение руны Дагаз – день.

В «Видении Гюльви» (Gylfaginning) 10 есть упоминание о Дне (Даг), сыне Ночи (Нотт) и Рассвета (Деллинг):

«Nörfi eða Narfi hét jötunn, er byggði í Jötunheimum. Hann átti dóttur, er Nótt hét. Hon var svört ok dökk, sem hon átti ætt til. <…>Síðast átti hana Dellingr, ok var hann ása ættar. Var þeira sonr Dagr. Var hann ljóss ok fagr eftir faðerni sínu. Þá tók Alföðr Nótt ok Dag, son hennar, ok gaf þeim tvá hesta ok tvær kerrur ok sendi þau upp á himin, at þau skulu ríða á hverjum tveim dægrum umhverfis jörðina. <…> Sá hestr, er Dagr á, heitir Skinfaxi, ok lýsir allt loft ok jörðina af faxi hans.»

«Нёрви или Нарви имя великана, жившего в Ётунхейме. У него была дочь, которую звали Ночь (Нотт). От рождения она была тёмной и сумрачной. <…>Последним её мужем был Деллинг из племени асов. Их сына звали День (Dagr). Он был светел и прекрасен, как и его отец. Всеотец позвал Ночь и её сына День, и дал им двух коней и две колесницы, и послал их на небеса, чтобы раз в сутки объезжали они землю. <…> А коня Дня зовут Скинфакси (СияющаяГрива) и грива его озаряет землю и воздух.»

В то же время, исследователь Haukur Thorgeirsson указывает на то, что четыре сохранившиеся рукописи «Языка поэзии» различаются в описании семейных отношений между Рассветом, Ночью, Землёй и Днём: самая старая рукопись U говорит, что Земля является женой Рассвета, и День – её сын, в то время как рукописи R, W и Т определяют Ночь как жену Рассвета и мать Дня, а так же говорят о том, что версия, по которой Земля является матерью Дня появилась на свет случайно из-за того, что переписчик решил сократить версию рукописей R, W и Т и результаты этой ошибки проявили себя в исландской поэтической традиции.

В принципе, кто был матерью Дня в контексте рассматриваемого вопроса нас не очень интересует, поскольку на символическом смысле руны эта пикантная история родословной Дня никак не сказывается.

В «Речах Вафтруднира» (Vafþrúðnismál) 12 так же упоминается конь Скинфакси и День:

Skinfaxi heitir,
er inn skíra dregr
dag of dróttmögu;
hesta beztr
þykkir hann með Hreiðgotum;
ey lýsir mön af mari.

Скинфакси зовут,

Коня что каждое утро

День всем приносит;

Лучшим конём

Считается он у готов;

Огнём горит его грива.

А в строфе 25 Вафтруднир, отвечая на вопрос «откуда приходят день и ночь», отвечает:

«Dellingr heitir,
hann er Dags faðir,
en Nótt var Nörvi borin;
ný ok nið
skópu nýt regin
öldum at ártali.»

Деллинг зовётся

Тот, кто День породил,

А Нёрви породил Ночь;

Новую и ущербную луны

Создали боги благие,

Чтоб смертные время считали.

Из вышеперечисленного следует, что Даг (Дагр, Дагаз) – день, часть суток от рассвета до заката Солнца. День – не рассвет, поскольку Деллинг, Рассвет, – отец Дня, следовательно, День начинается после того, как заканчивается рассвет. Вечер, когда Солнце начинает клониться за горизонт, так же не относится ко Дню, следовательно, не является его часть. Поэтому, логично предположить, что День – это промежуток времени между утром и вечером.

Так же День упоминается в «Речах Сигрдривы» (Sigrdrífumál), и в «Вороновой ворожбе Одина» (Hrafnagaldr Odins), но эти фрагменты не дают новой информации о Дне.

Ещё одно упоминание о Дне находится в «Англосаксонской рунической поэме»:

Dæg biþ dryhtnes sond, · déore mannum,
mære metodes léoht, · myrgþ ond tóhiht
éadgum ond earmum · eallum bryce

День — господний посланник, дорогой людям
великий свет судьбы — счастье и надежда
благополучным и нищим — всем на пользу (радость). (перевод К. Горбаченко)

В этом фрагменте поэмы есть одно слово, которое будет очень интересно в контексте обсуждаемой нами темы, а именно слов «metod». В язычестве это слово означало судьбу, удел, рок, иногда даже употреблялось в контексте смерть, в то время как в христианстве стало означать Бога, Христа. Словосочетание «metodes léoht», свет судьбы, однозначно указывает на благостность Дня, а последующий текст дополнительно подчёркивает эту благостность перечислениями. Но, не стоит забывать, что судьбами в то время заведовали Норны, о чём сказано в «Прорицании вёльвы» 20. Кроме того, словосочетание «господний посланник» может говорить о том, что День – посланник Всеотца, но может и указывать на то, что День – посланник тех, кто заведует судьбами, т.е. Норн и именно он символизирует светлую, благостную часть судьбы человека.

Рассмотрев эти два фрагмента, можно понять и ключевые значения руны Дагаз – день; краткий промежуток времени, ведь день в космическом масштабе – микроскопически малая единица; быстрые/стремительные/резкие перемены, происходящие за краткий промежуток времени.

Теперь, когда стало понятным – по крайней мере я на это надеюсь,- значение руны Дагаз, обратимся к Медведю и его символизму в контексте Северной традиции:

- у тевтонцев медведь был посвящён Тору

- у кельтских народов символизирует воинское сословие

- у гельветов, одного из кельтских племён, богиня Артио почиталась как покровительница дичи (дикого мяса), а медведь был её атрибутом

У северных народов на протяжении многих веков существовал культ медведя.

В «Саге о Хрольфе» (Hrölfs saga) рассказывается о сыне норвежского конунга Ринга Бьорна, превращенного злой мачехой в медведя, и его жене Бере. Бьорн запрещает жене, в случае его смерти, есть медвежье мясо. Один из их сыновей, по имени Бодвар, носит прозвище bjarki — медвежонок и обладает способностью превращаться в медведя. Считается, что это переработка в сказочном духе предания о датском ярле в Нортумберленде при короле Кнуте Великом (995-1035) — Сиварде Дигри, отец которого — Björn Berruson — был сыном медведя и женщины.

Медвежий сын фигурирует также и в исландских сказках. По мнению немецкого ученого Лили Вайзер медведь, наряду с другим почитаемым животным — волком, являются наиболее яркими выразителями пережитков тотемизма у северных германских народов. Из области фольклора она отмечает интереснейший свадебный обычай, сохранившийся в Швеции: «убийство» человека, переодетого медведем, после чего все «пьют его кровь».

Борьба между людьми иногда передается в образе борьбы зверей. Так, в «Саге о людях из Сварвадардаля» (Svarfdæla saga) рассказывает о том, что при столкновении двух противников раб одного из них видит на поляне драку кабана с белым медведем. В другой саге, повествующей о заселении Исландии в IX-X веках, изображается ссора двух исландцев, обладающих свойством оборотничества, при этом некий «ясновидец» видит драку вышедших вечером из своих владений медведя и быка.

О почитании медведя свидетельствуют находки в погребальных памятниках I тысячелетия Скандинавского полуострова и Готланда. По мнению Н. Н. Воронина, они с полной убедительностью свидетельствуют о распространении обычая положения вместе с покойником медвежьей лапы или шкуры с лапами. В ряде погребений с сожжением очень часто встречаются медвежьи когти.

Но наибольший интерес представляет раскопанный курган на острове Готланде в Балтийском море. Погребение в нем было связано с легендой, повествующей о магической силе медведя. Некий злой человек после своей смерти не давал покоя живым. Один кудесник взялся положить этому конец, и когда оживший мертвец появился, накинул на него медвежью шкуру. По другому варианту легенды, беспокойный покойник был вырыт из могилы и зарыт в другом месте, причем его покрыли медвежьей шкурой, положив заклятие — лежать ему столько лет, сколько волос на покрывшей его шкуре. Каменная насыпь (курган), о которой все это рассказывалось, была раскопана в 1920 году, причем в ней было обнаружено погребение с предметами I-II вв. н. э., а над скелетом и под ним были найдены медвежьи когти.

Эти, и многие другие истории, наглядно показывают, насколько силен был культ медведя в Древней Скандинавии.

Но отдельного рассмотрения заслуживают берсерки, у которых медвежий культ играл основную роль. Вероятно, это отразилось в их повседневной одежде — наброшенной на голое тело медвежьей шкуре, почему собственно эти воины и получили такое название. Однако, как отмечают некоторые исследователи, правильней было бы назвать берсерка не просто человек-воин «в медвежьей шкуре», а как «некто в медвежьей шкуре, воплотившийся в медведя». Именно воплотившийся в медведя, а не просто одетый в его шкуру!

В более поздние времена термин берсерк стал синонимом слова воин или, скорее, разбойник, потому что под этим именем подразумевался такой воин, который был подвержен приступам бешенства, необузданной ярости. Причем во время боя берсерк мог прийти в такое исступление, что его сила увеличивалась многократно, он абсолютно не замечал физической боли, и, что самое страшное для своих и, тем более, для чужих воителей, берсерк часто совершенно не мог контролировать собственные действия. То есть если он «заводился», то могли пострадать и свои и чужие. Скандинавские конунги предпочитали иметь в своих войсках таких бешеных воинов, но обыкновенные люди старались избегать общения с ними, поскольку берсерк всегда представлял потенциальную опасность для окружающих, а справиться с ним было практически невозможно.

«Сага об Инглингах» (Ynglinga saga) описывает, что в бою берсерки «рвались вперед без доспехов, грызли края щитов как бешеные собаки или волки, пуская пену изо рта, и были сильными словно медведи или быки. Они убивали врагов с одного удара, но ни огонь, ни железо не могли ранить их самих. Они нападали стаей с ужасными воплями и воем, как дикие звери, и никто не мог их остановить».

Г. Зиверс подметил эту интересную черту берсеркеров, — в мирное время берсерки почти все время проводили во сне. Часто они погружались в сон так глубоко, что даже во время морских походов викингов, когда назревала критическая ситуация, их приходилось будить с огромными усилиями. Но когда берсерка всё же удавалось разбудить, его священный гнев был беспределен, и его вступление в битву, как правило, однозначно разрешало исход боя.

В Исландии до сих пор существует правило: место, где завалили медведя, - запретная зона на 9-ть лун; это место помечается особым образом, чтобы другие его остерегались. Большое несчастье или даже катастрофа может выпасть на долю того, кто пройдет по этому месту в указанный период. В свете рассмотренного выше становится понятным, почему место, в котором завалили медведя, на определённый промежуток времени становится опасным – ведь неизвестно, кто скрывался в образе медведя.

У тех же исландцев медвежья шкура является определенным талисманом: по исландскому поверью родившийся на ней не будет страдать от холода, — так в «Cаге о Хаварде из Ледового Фьорда» (Havardar saga Ísfirðings) упоминается молодой исландец, обладающий bjarnylr, медвежьим теплом.

Часть третья: Татуировка её воздействие.

Если собрать воедино всё то, что было описано в предыдущих частях, можно составить максимально полный «портрет» символизма медведя, а так же определить влияние руны на этого самого медведя.

Первое, с чего следует начать, - это временные циклы:

- Медведь – существо, полностью зависящее от временной цикличности: активен по утрам и вечерам, зимой впадает в спячку.

- Дагаз – руна, олицетворяющая промежуток времени между утром и вечером. День независим от сезонных циклов: день бывает и зимой, и летом.

Есть отдельные климатические зоны, в которых бывает либо долгая ночь, либо долгий день. Но, долгая ночь бывает только зимой, и это время медведь проводит в спячке. А долгий день бывает только летом, когда медведь легко переносит отсутствие тёмного времени суток.

Из этого можно сделать первый вывод: Дагаз и Медведь совершенно е подходят друг другу, поскольку Дагаз сбивает необходимые для жизни Медведя циклы.

Второе, что напрашивается вслед за первым, это «скорость»:

- Медведь нетороплив, большую часть бодрствования мало активен, любит полежать, поспать.

- Дагаз – это стремительные резкие перемены, события, которые мгновенно сменяют друг друга.

Из этого можно сделать второй вывод: Дагаз и Медведь совсем не подходят друг другу, поскольку «скорость» процессов, проходящих под Дагаз, и «скорость» процессов, проходящих под Медведем, полностью противопоставлены друг другу.

Третье, на что следует обратить внимание, это ключевые значения символов:

- Медведь – это прародитель, воин, чудовищная первобытная безжалостная сила, способная быть как солярной, так и лунной.

- Дагаз – это посланник (Всеотца, Норн – кому что больше нравится), он даже не исполнитель, а всего лишь демонстратор маленькой светлой части человеческой судьбы. Дагаз – всегда солярный символ, и никогда – лунный.

Из этого появляется и третий вывод: Дагаз и Медведь могут быть гармоничны только при наличии очень большого количества условий. Во всех остальных случаях они – непримиримые противники.

Четвёртое – это, естественно, магический, шаманский и ритуальный вектор:

- Медведь задействован во всех этих направлениях: оборотничество, дух-покровитель, родитель, защитник, и многое другое, о чём уже говорилось выше

- День – это день, он дарит надежду; как один из признаков Солнца может быть связан с плодородием, но лишь опосредовано.

Отсюда четвёртый вывод: в эзотерическом аспекте Дагаз и Медведь – антитеза.

Продолжать можно долго, но я не хочу лишать читателей самостоятельной возможности продолжить список выводов. Поэтому, перехожу к заключительной части, а именно формулирования ответа на вопрос, который был поднят в контексте обсуждаемой темы, а именно «Может ли навредить человеку татуировка, если он даже не знает её символьного значения».

На мой взгляд, ответ уже очевиден – не только может, но и навредит.

Посмотрите на рисунок. Мастер, даже если он и не знал символизма, сумел почувствовать неладное, поэтому его медведь так печален: он вынужден прижимать к себе передними лапами Дагаз, поскольку так захотел человек, но он понимает, что для него настали плохие времена, поэтому он сложил лапы, положил на них голову и устремил свой взгляд вдаль. Он не смотрит на людей, понимая, что именно люди попытались лишить его свойственных ему качеств, попробовали вмешаться в его естество. Из-за своей глупости люди решили объединить необъединимое. А помня о характере медведя, не приходится сомневаться в том, что рано или поздно, но он отомстит.

Знает человек символику того, что на себя наносит, или не знает, не играет никакой роли. Символический смысл формируется даже не годами, а веками. Каждая культура, каждый народ вкладывает в символ свою силу, свою веру. Вся совокупность представлений народов о том или ином символе заложена в нём навечно. И когда этот символ в виде татуировки появляется на теле человека, то он начинает проявлять свои качества хочет человек этого или нет. Кроме того, войдя в кожу человека, символ останется с ним навсегда. Многие думают, что сведя татуировку избавятся и от символа. Но это ошибочное мнение: символ появляется не только на коже, он становится частью человека, проникает в его «кровь», во все тонкие тела, становится неотделимой частью человека. Сведение с кожи не избавит человека от воздействия символа: тонкие планы это действие вообще не затрагивает; на месте сведённого символа так или иначе останется шрам, пусть даже и едва различимый глазом, т.е. вместо изображения будет шрамирование. Даже если удастся свести настолько идеально, что шрама не останется вообще, «дух» при этом затронут не будет, а это значит, что воздействие символа будет продолжаться. Поэтому, к выбору символа для татуировки следует подходить так же тщательно, как к выбору спутника жизни.


кнопка заказать консультацию.pngкнопка пройти обучение.png

Количество показов: 1616
Автор:  Гвен Лодегранс
Рейтинг:  3.66

Возврат к списку