Главная Карта сайта Написать письмо
тел. 89172363995

ved-ma999@yandex.ru


банер Виктории.jpg


Поиск  Пользователи  Правила 
Закрыть
Логин:
Пароль:
Забыли свой пароль?
Регистрация
Войти
 
   RSS
Сказочки на ночь, Версия. Символизм оракула Эндоры
Мне безумно интересен символизм и аллегоричность повествования. Может кому-то тоже понравится и пригодиться. Вдохновил меня на этот подвиг оракул М-дм Эндоры. Вот с него и начну. Я не буду разбирать всё по какому-то особому порядку, потому что главное-сказочки на ночь :), а выводы по прочтению найдете уже сами.

Сфинкс
Сфинкс (Sjigx) - в греческой мифологии демон-душитель в образе полуженщины, полульва; олицетворение неизбежной судьбы и нечеловеческой муки. Название Сфинкс - греческого происхождения (от гл. sjiggw- душить), но представление заимствовано вероятно у египтян или ассирийцев) у которых Сфинкс - одна из обычных мифических фигур. По Гезиоду (Феогония, 326 и сл.), Сфинкс была дочерью Химеры и Орера, по другим- Тифона и Ехидны. Особенно распространено было фиванское сказание, разработанное греческими трагиками, которые воплотили в Сфинкс идею борьбы человека с судьбой. Близ Фив показывали пещеру в горе Фикион или Сфинпон, где, по преданию, жило это чудовище. По фиванскому преданию, Сфинкс был послан Герой, или Аресом, или Дионисом, для опустошения страны, в наказание за убиение Кадмом Аресова дракона (или за преступления Лаия). Приютившись в пещеpе названной горы, Сфинкс подстерегал проходящих и задавал загадку: "Кто ходит утром на четырех ногах, в полдень на двух и вечером на трех?" (разгадка - человек, в три поры его жизни: в детстве, возмужалом возрасте и старости). При этом сфинкс обязывался, в случае разрешения загадки, умертвить себя; не разрешавших же загадки он пожирал (или сбрасывал со скалы). Чтобы избавиться от этой беды, Креонт, правивший страной со времени гибели Лаия, предложил руку своей сестры Иокасты и с нею царскую власть тому, кто разрешить загадку. Загадка была разрешена Эдипом, который сделался царем и женился на Иокасте, своей матери, а Сфинксё бросился со скалы. Согласно К. Г. Юнгу, эта легенда отражает исчезновение матриархата (вспомним миф о богине Великой Матери) во времена, когда мужская физическая сила стала преобладающей. Возможно также упоминание победы разума на д чувствами. Как символ Египта, сфинкс появился в Британии на могильных плитах людей, чья жизнь была связана с этой страной (Сфинкс символизирует достоинство, королевскую власть, мудрость, могущество и силу.), а также на кокардах и знаках отличия подразделений британской армии, воевавших в Египте.
Изображения Сфинкс в искусстве были различны: обыкновенно он имел бюст женщины и заднюю часть туловища какого-либо животного (льва, змеи, собаки и пр.), или переднюю часть туловища льва и заднюю часть тела человека, с когтями коршуна и крыльями орла. В новейшей поэзии Сфинкс сделался символом загадочного, а также воплощением идеи о смежности страдания с наслаждением.
Параллельно с художественным развивался и литературный образ Сфинкса. Первое упоминание о нем встречается в шумерском мифе "Энума элиш" 2-го тысячелетия до н. э. В этом мифе Тиамат, мать природы, богиня безбрежных морских вод, и Алсу, отец жизни, бог пресных вод, производят на свет младших богов, чьи обязанности состоят в поддержании первичного порядка и спокойствия божественной пары. Алсу замышляет истребить младших богов, но они, прознав о его намерении, убивают его до того, как он приводит свой план в исполнение. Разгневанная смертью супруга Тиамат объявляет войну своим детям и порождает чудовищ-мстителей - гадюку, дракона, Сфинкса, льва, бешеную собаку и человека-скорпиона.
Шумерская история происхождения Сфинкса резко диссонирует с египетской. Если в Египте Сфинкс почитался божественным символом власти фараонов, то в "Энума элиш" он выступает как воплощение зла, плод гнева и жажды мщения. Возможно, такая трактовка объясняется тем, что литературные образы вымышленных существ нередко отличаются от их художественного воплощения. Это обусловлено тем, что в древних литературных памятниках редко описывается внешний вид существ - либо подразумевается, что людям отлично известно, как они выглядят, либо решение этой задачи отдается на откуп их фантазии. Нельзя не учитывать и тот факт, что "Энума элиш" и Большой Сфинкс - почти современники.
То, что в литературе не приводится детального описания Сфинкса, послужило причиной многих недоразумений, связанных с его образом. Вплоть до XX века, пока писатели и художники не обратились непосредственно к египетскому первоисточнику, Сфинкс в европейской традиции представлялся женским существом - вечным, загадочным и наделенным таящей опасность привлекательностью. К примеру, на картине Франца фон Штука изображен не только Сфинкс с женскими чертами, но и лежащая на его спине обнаженная женщина, повторяющая его позу. Многие художники рисовали "улыбающегося Сфинкса". Образ Сфинкса подвергся изменениям еще в Древней Греции, где он из царственного мужского существа превратился в эротическое женское существо, удушителя мужчин.В Древнем Египте иероглиф Сфинкса - "неб" означал "хозяин", "правитель". Сфинкс служил также символом постижения истины. Не случайно фараоны восседали на троне, опирающемся на лапы льва. Некоторые исследователи высказывают мнение, что в Египте Сфинкс считался еще охранителем религии и божественных мистерий и даже символом воскрешения после смерти. В качестве хранителя тайн Сфинкс вновь появляется в эпоху Возрождения.
Тем не менее возникшая в "Энума элиш" традиция Сфинкса-зла оказала большое влияние на формирование его европейского образа. Гесиод называет Сфинкса дочерью Орта и Ехидны. Аполлодор - дочерью Цифея и Ехидны, он же утверждает, что музы научили Сфинкса его загадкам. В Греции Сфинкса издавна ассоциировали с болезнями и смертью; дыхание дочери Цифея обращалось в жаркий южный ветер сирокко, губительный для всего живого.Средневековые авторы черпали знания о Сфинксе из "Библиотеки" Аполлодора и "Эдипа" Сенеки. Поэтому неудивительно, что для Андреа Агатти (1491- 1550) Сфинкс - воплощение невежества, для Эдмунда Спенсера (1552-1599) - символ инквизиции, а для Бенджамина Джонсона (XVII век) - "вечный враг любви и красоты, заманивающий их в свои ловушки". Лишь Фрэнсис Бэкон считает Сфинкса символом науки и знания.
Греки, ассоциировавшие Сфинкса с душевными болезнями и смертью, создали несколько легенд, подтверждающих эту его репутацию. Вот отрывок из истории царя Эдипа: "Город Фивы страдал от чудовища, нападавшего на путников. Имя ему было Сфинкс. У него было туловище льва, голова и грудь женщины. Сфинкс лежал на придорожном камне и останавливал каждого, кто проходил мимо, предлагая ему отгадать загадку. Пройти мимо него могли только те, кто отгадывал, остальным суждено было умереть. Никто так и не сумел дать правильный ответ, и все погибли. Эдип не испугался рассказа и направился к Сфинксу, который спросил его: "Кто утром ходит на четырех лапах, днем - на двух, а вечером - на трех?" Эдип ответил: "Человек, который в детстве ползает на четвереньках, в зрелом возрасте - на двух ногах, а в старости - с посохом". Сфинкс был побежден и убрался восвояси".
В трагедии Софокла "Царь Эдип" со времени победы над Сфинксом до того момента, как Эдип становится царем Фив, проходит 20 лет. Такой же период разделяет его от невольного убийства своего отца до женитьбы на собственной матери - двух событий в жизни Эдипа, предсказанных дельфийским оракулом. Эдип пытается узнать имя убийцы царя Лая, его отца, и спрашивает у Креона, почему жители Фив так и не провели расследование, на что тот отвечает: "Сфинкс разучил нас думать о прошлом и заставил обратиться к насущным нуждам". Другими словами, Сфинкс - символ забвения, враг истины и памяти. По крайней мере, со времен Софокла Сфинкс и душевные болезни стали в представлении европейца нераздельными.
В средневековой литературе, философии, теологии и психологии Сфинкс символизирует "чудовищные силы разрушения мысли, речи и рассудка".
Книга Фрэнсиса Бэкона "Сфинкс, или Знание" посвящена описанию борьбы Знания и Невежества. Для него знание - неисследованная страна, загадка, требующая разрешения. Знание может стать мучительным и опасным для человека, не готового принять его. Сфинкс у Бэкона - олицетворение "разрушительной одержимости", охватывающей человека, стремящегося к знаниям, символ "жизненной необходимости подхода к ним с холодным рассудком". Вот отрывок из книги Бэкона: "Знание в руках невежественного и неумелого человека, без преувеличения, становится чудовищем. Знание многогранно и может быть применено по-разному. У него лицо и голос женщины - олицетворение его красоты. У знания есть крылья, потому что научные открытия распространяются очень быстро, невзирая на границы. Острые и цепкие когти нужны ему для того, чтобы аксиомы и аргументы проникли в человеческое сознание и накрепко удерживались в нем, так, чтобы от них нельзя было избавиться. И если они неправильно поняты или использованы, они приносят беспокойство и мучения тем или иным путем и в конце концов просто разрывают сознание на куски". Взгляд Бэкона на Сфинкса - очень близок греческому. Отношение Бекона к знанию сродни отношению Эдипа к Сфинксу.
Современник Бэкона Михаэль Майер развивает его аллегорию. Майер советует любому здравомыслящему человеку не забывать о том, что истина постигается путем преодоления многих ошибок и ошибки эти всегда мучительны: "Это то, что философы древности пытались сказать нам, говоря о Сфинксе". Для Майера Сфинкс - символ "труднодоступности и запутанности искусства философствования" не только для фивян, но и для египтян задолго до них. Сфинкс загадывает загадки, стоя перед "вратами философии", и "не вредит тем, кто проходит мимо; того же, кто, считая себя мудрым и достойным, пытается отгадать загадку, в случае неудачи ждет разрушение: его сердце будет разорвано сомнениями и он потеряет рассудок - таков смысл философии, и тот, кто понимает его, поймет и меня".
С восприятием Сфинкса Бэконом и Майером хорошо согласуется фраза Георга Фридриха Гегеля, произнесенная два столетия спустя: "Человеческая голова на зверином теле олицетворяет Разум, возвышающийся над Природой, который, однако, не в состоянии полностью оторваться от своей связи с ней".
В поэме Ральфа Эмерсона "Сфинкс" (1841) автор излагает свое видение философского смысла встречи человека с этим загадочным существом. Эмерсон повторяет сюжет трагедии о царе Эдипе: Сфинкс останавливает странника и загадывает ему загадку и, если тот дает правильный ответ, исчезает. Впрочем, поэма Эмерсона - больше чем повторение истории Эдипа. Его постаревший, почти глухой Сфинкс с дряхлыми крыльями так и не встретил человека, способного понять истинный смысл связи человека с природой. Загадка - в самом Человеке, и с ним устами Сфинкса говорит сама Природа. Путешественник-поэт легко дает верный ответ, потому что видит мир не только глазами, но и душой. Сфинкс символизирует разум поэта, стремящийся слиться с его душой, разум, страдающий, будучи оторванным от души. Его жилище - мятущееся сознания поэта.
Удивительно то, как охотно новеллисты XIX и XX веков подхватили идею о том, что Сфинкс обретает реальность лишь в человеческом разуме. В одноименном рассказе Эдгара По Сфинкс существует только в воспаленном воображении человека, одержимого ужасом перед смертью от холеры. В главе романа "Моби Дик" Германа Мелвилла, названной "Сфинкс", не фигурирует сам Сфинкс - его образ возникает в сознании капитана Ахаба, когда тот видит поднимающуюся из океана голову кита. В "Сфинксе" Оскара Уайльда поэту чудится "любопытная кошка с "пестрыми" глазами и золотыми ресницами", лежащая в углу комнаты на китайском коврике, иными словами, домашний Сфинкс - олицетворение охвативших сознание поэта разрушительных чувственных грез. А в "Машине времени" Герберта Уэллса слепой и больной Белый Сфинкс служит символом племени каннибалов, в которых превратился род человеческий.
Фрэнсис Бэкон посеял ветер. Пожинать же бурю приходится современным поколениям. Символы, заключенные в образе Сфинкса, не были оставлены без внимания Зигмундом Фрейдом (1856-1939). В "Толковании сновидений" Фрейд утверждает, что "судьба царя Эдипа волнует нас только потому, что на его месте мог бы оказаться любой из нас". Он высказывает мысль о том, что "легенда о царе Эдипе возникла из первобытных сновидений, содержавших подсознательное желание ребенка вступить в половые отношения с родителями, появляющееся с началом полового созревания". Другими словами, история Эдипа, по Фрейду, отражение сна о половом контакте с матерью. Однако в таком объяснении эдипова комплекса нет упоминаний о Сфинксе. Зато ученики Фрейда извлекли Сфинкса из человеческого подсознания на свет божий.
Для Марка Канцера Сфинкс - воплощение "загадок полового акта и таинства рождения", которые разрешил Эдип. Жорж Девере считает, что победа Эдипа над Сфинксом "представляет собой одновременно гетеросексуальную и гомосексуальную победу и акт триумфа". Подобные мысли кочуют из статьи в статью вплоть до наших дней.
В статье "Фрейд и человеческая душа" (1983) Бруно Беттельхейм предлагает читателю собственное прочтение мифа об Эдипе: "Поскольку известно, что Сфинкс знал огромное количество загадок, следует полагать, что загадка, данная Эдипу, предназначалась именно ему". Он далее пишет: "Очевидно, что Эдипа, над которым довлели последствия травмы, более чем других волновали проблемы хождения и символы способов передвижения, к которым прибегают люди разных возрастов; будучи уже взрослым юношей, все еще ползающим на четвереньках, он гораздо больнее, чем какой-нибудь малыш, осознает свою неспособность встать на ноги. История встречи со Сфинксом подчеркивает, что ответ на загадку жизни - не просто человек, а каждый из нас".
В психоаналитике Сфинкс предстает довольно полезным чудовищем, заинтересованным во благе тех, кто с ним соприкасается. Зная о страстном желании Эдипа ходить и о том, что невозможность этого связана с нанесенной ему в детстве травмой, Сфинкс, как любой чего-то стоящий психоаналитик, не просто задает Эдипу наводящие вопросы, но и подталкивает его к правильным ответам
Картина Моро "Эдип и Сфинкс" была написана под впечатлением от полотна Энгра. Однако между ними немало различий. В центре работы Моро - Сфинкс. Он бросается на Эдипа, как огромная кошка на дерево, - его спина изогнута, мышцы лап напряжены, орлиные крылья расправлены и каждое перо на них тщательно выписано. У Сфинкса голова красивой девушки с вьющимися волосами, на голове - корона, украшенная жемчугом. У него гладкая белая кожа, все его черты привлекательны. Полная грудь Сфинкса касается груди Эдипа, а его большие добрые газа пристально глядят в глаза царя. Здесь Сфинкс одновременно и "роковая женщина" Альфреда де Мюссе, "очаровательная, но несущая гибель", и "Безжалостная красавица" Китса, и "Лорелея" Гейне, и "Кармен" Мериме. В полотнах Энгра и Моро мы видим скорее не фрейдистское инстинктивное отражение подсознательных желаний, а юнговский взгляд на Сфинкса, как на страшную всепожирающую богиню-мать Тиамат.
В поэме "Двойное видение Майкла Робартеса" ирландского поэта Уильяма Йитса (1865-1939) рассказчик видит "глазами разума" Будду, Сфинкса и маленькую девочку, которая танцует между ними. Для Йитса, Будда - символ "проникновенного разума, любви и ее искушений", а Сфинкс - олицетворение "знания и жажды его обретения". Девочка, в которой герой поэмы узнает троянскую Елену, - образ красоты. Сфинкс, Будда и девочка символизируют у Йитса "знание прошлого и будущего, красоты и любви во всех их печалях и разрушительных способностях". Хотя здесь описан греческий Сфинкс - женское существо, он напрочь лишен качеств хищника (в отличие от Сфинкса из мифа о царе Эдипе). Он смотрит на окружающий мир глазами интеллекта.
В разные периоды истории со Сфинксом связывали разные символы. Это существо представало и в качестве защитника, и в качестве разрушителя. Но прежде всего Сфинкс - символ загадочного и невыразимого. Таким он был всегда, таким остается по сей день.
Страницы: Пред. 1 2 3 След.
Ответы
Зеленый человек

Земледелие зародилось на Среднем Востоке, около 11 тысяч лет назад. Наибольшее развитие оно получило в междуречье Тигра и Ефрата, а также в долине Нила. Примерно в третьем тысячелетии до нашей эры были разработаны способы ирригации и, что особенно важно, начали применять плуг с бычьей упряжкой. Вскоре и в Греции стало развиваться земледельческое общество.
В Старой Европе сельское хозяйство развивалось быстрее в южных областях, и поэтому божества земледелия и их культы зародились там же. Профессор Мария Гимбутас в книге “Богини и боги” пишет, что наиболее древним богом (не индоевропейского происхождения) Старой Европы был Дионис. Поэтому далее в этой главе мы поговорим о нем. Это поможет понять происхождение земледельческих таинств, давших впоследствии начало многим викканским традициям и обычаям.
Римляне занялись организованным сельским хозяйством до 500 г. до н. э. и распространили передовые методы возделывания почвы на всю Западную и Северную Европу. В числе этих методов были: плуг с бычьей упряжкой, ирригация, система севооборота и практика оставления полей под паром. Естественно, что они придерживались волшебных таинств, так или иначе связанных с земледелием и являвшихся причудливой смесью итальянского язычества с этрусскими, греческими и сирийскими верованиями. Мы знаем, что этруски традиционно считались знатоками ворожбы, магии и сокровенных мистических поучений. Римляне, покорившие этрусков, многое переняли из их культуры и религиозной практики.
Ко времени встречи с римлянами кельты занимались в основном разведением скота и молочным животноводством (археологические находки доказывают практику разведения крупного рогатого скота и наличие пастбищ у кельтов в доро-манский период). Исторически сложилось так, что на севере и западе Европы существовали кочевники со своими стадами, тогда как на юге уже процветало передовое земледелие. Богатые, плодородные итальянские земли привлекали кельтов, что и было одной из причин, приведшей их к встрече с этрусками и римлянами.
В древнейшие времена, задолго до появления каких-либо знаний о земледелии, обязанностью женщин были поиск и сбор корешков, клубней, грибов и орехов для пищи. Клубни и орехи могли быть закопаны в землю как запас на тяжелые времена. Они прорастали и давали начало новым растениям. Таким образом могла возникнуть первая идея о земледелии. Возможно, тогда и появилось одно из женских таинств.
По всей Европе сохранилось множество изображений божества, связанного с миром растений. В Старой Европе это различные изображения Диониса. Иногда он изображался в виде бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда — в виде женоподобного юноши в одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры. В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами, украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс (thyrsus, иначе — жезл Вакха), а в другой — кубок (чашу).Тирс — это жезл, сделанный из связанных стеблей укропа и увенчанный сосновой шишкой. Такое сочетание отражает две стороны природы Диониса: лесную (шишка), слившуюся с земледельческой (укроп). Чаша, в первую очередь, обозначает лоно великой матери, из которого он появился (в европейской мифологии он — божественное дитя или обещанное дитя). Во вторых, чаша выражает жертвенность его божественной натуры, так как содержит саму его сущность. Вот так он и стоит перед нами, древний бог урожая, бог, которого потом убьют.
Ритуальные предметы в его руках — жезл и чаша. Здесь мы впервые видим оба ритуальных инструмента виккан, показанные в иу, традиционном символизме. Следует заметить, что существует барельеф, датированный примерно 30 г. до н.э., с изображением ритуала, посвященного Дионису. На барельефе изображен обряд посвящения в тайну. У посвящаемых завязаны глаза. Руководят обрядом женщины.
В викке жезл символизирует фаллос бога, а чаша — лоно богини. Тирс — это и стебель, и семя. Он обозначает древко фаллоса и изливающееся семя. Чаша обозначает женское чрево и вход в него. Дионис держит и то, и другое, подчеркивая этим, что соединившиеся мужская и женская противоположности зачинают обещанное дитя (то есть его самого).
Так кто же он такой, это обещанное дитя? Это вопрос сложный. Он касается дальнейшего развития понимания человеком секретов природы. У этого дитя не одна суть: он и сын богини, появившийся на свет в результате действия волшебных чар, и будущий любовник. Ему отводится важное место как в верованиях Старой Европы, так и в кельтской викке и в волшебных поучениях колдовского ремесла. Мы вернемся к богу урожая, именуемому также Зеленым человеком
Первое известное кельтское изображение Зеленого человека относится к V в. до н. э. Здесь оно воспроизведено с рисунка из книги Вильяма Ан-дерсона “Зеленый человек — архетип нашего единения с Землей” (1990). Как отмечает автор, данное изображение является выражением удивительного смешения кельтской культуры и этрусского художественного стиля. Оно еще раз указывает на Старую Европу, как на место, где зародились божества викканских таинств. Андерсон даже попытался найти некую связь между Цернунносом и Зеленым человеком, уверовав в то, что Дионис и Цернуннос двоюродные братья, имевшие в общих предках некое древнее божество, бывшее сыном или любовником богини. Об этом будет сказано далее, возникновение Диониса не нуждается в таком объяснении.
В земледельческих таинствах образ Зеленого человека всегда связывался с опьянением (физическим или духовным). Древние шаманы, а впоследствии и европейские ведьмы использовали для опьянения особые виды грибов, содержащие галлюциногены. Для производства веселящих напитков — вина и пива — брался виноград или ячмень. Такое опьянение можно считать особой трансформацией сущности, которой обладает дух растения. Употребляя напитки, сделанные как бы из плоти бога урожая, человек принимал в себя дух этого бога. Сходная идея присутствует во многих других религиях. Говоря о кельтских божествах и земледельческих таинствах в доримский период, мы должны помнить об одной любопытной детали. Дело в том, что древние кельты пили медовуху, а не пиво. Медовуха же готовится на основе перебродившего меда, и никак не зерна. Следовательно, ритуалы бога урожая, связанные с виноградом и зерном, вряд ли существовали у кельтов до прихода римлян. Историк Тацит писал, что кельты (и некоторые германские племена) стали варить пиво примерно в 100 г. н. э. А Плиний Старший упоминал, что в Средиземноморье пиво уже умели изготавливать. До прихода римлян население Северной и Западной Европы занималось в основном скотоводством и кочевало, то есть их занятия нельзя назвать полноценным сельским хозяйством (хотя зачатки земледелия, безусловно, имелись, но пока не получили широкого распространения). В тот период сельское хозяйство, в нашем теперешнем понимании, было развито к югу от Альп. Известно, что около 400 г. до н. э. кельты уже торговали с этрусками, и одним из предметов торговли было вино. Около 50 г. до н. э., после завоевания Галлии, римляне завели там виноделие. Это не означает, что у кельтов совсем не было туземного культа Зеленого человека. Рассказывая об этом, я просто хочу показать путь земледельческих таинств из Старой Европы к кельтам.
Важнейшей частью земледельческих волшебных таинств является учение о превращениях. Первые представления о божественных формах были связаны с наблюдением процессов расцвета и увядания растений. Основы всех вероучений, связанных с реинкарнацией и переселением душ, следует искать в повторяющихся циклах в живой природе. Сменяющиеся времена года не только сходны с вращательным движением огромного волшебного колеса. Это свидетельствует о таинственных силах природы, занятых непрестанной работой в лесах, полях и лугах.
Чтобы стать подобным умирающему и воскресающему богу, нужно быть защищенным от действия сил смерти и полного разрушения. Это соображение было главной предпосылкой для создания культа Диониса и элевсинских мистерий. В своем письме к жене, утешая ее после смерти дочери, Плутарх пишет об идее бессмертия, содержащейся в таинствах культа Диониса. Тесная связь с коловращением природы (материальным и метафизическим) достигается у виккан выполнением восьми шабашей, являющихся ритуальным отражением динамики движения викканского годового колеса.
Также и кельтская история о Талиесине (ок. 500 г. до н. э.) связана с таинством превращения. Здесь мы видим влияние римской культурной традиции, воспринятой жителями Галлии и Британии. В этой истории одному из ее участников по имени Гвион неожиданно было видение (как следствие принятия трех капель волшебного эликсира, изготовленного богиней Черридвен). Спасаясь от преследовавшей его богини, он бежал, превращаясь на ходу в различных животных. Преследуя Гвиона, богиня Черридвен также превращалась в разных хищников. Под конец погони Гвион превратился в зерно, но Черридвен приняла вид птицы и проглотила его. Это зерно ее оплодотворило, и вскоре она родила мальчика, ставшего впоследствии известным бардом по имени Талиесин.
Мистические мотивы превращения, связанные с земледелием, встречаются во многих европейских народных сказках. Гимбутас сообщает, что упоминания о боге урожая встречаются в текстах, начиная со времен Гомера и Гесиода и заканчивая современным фольклором. Пожалуй, лучше всего об этом рассказано в легенде о льне и об умирающем боге. В Древней Греции он был известен как Линос, в Литве — как Вайзгантас, а в Шотландии его имя было Барлейкорн (Джон — Ячменное Зерно). Кстати, интересно заметить, что одно и то же слово, употребляемое для обозначения льна в европейских языках, роднит их языки с кельтскими языками. В греческом — это linon, в латинском — linum, а в староирландском и в старогерманском — lin. Как указала Мария Гимбутас в своем труде “Богиня и ее речи”, эта легенда нашла отражение и в сказке X. К. Андерсена про лен, а также в датской сказке о ржаном хлебе (про Рюгена — Еловую Шишку). В сказке Андерсена рассказывается о посаженном в землю зерне, о том, как оно пробивалось к свету. Затем и само растение должно было выжить в борьбе со стихиями. Потом его трепали*, замачивали, просушивали, чесали, пряли из него нить и ткали холст. Эта ткань была разрезана, сшита иглой — и наконец, из нее вышли двенадцать сорочек. Нельзя лучше и образнее поведать о том, как бог урожая жертвует собой для людского блага.
В классическом греческом мифе о Дионисе сначала он был убит, а затем расчленен. Потом он был сварен, поджарен и с жадностью съеден. В теогонии орфиков миф о Дионисе включает в себя всю ту же последовательность событий, но в этом мифе затем происходит следующее: кости собираются вместе и растерзанный бог вновь воскрешается из останков. Гераклит пишет, что Дионис и Гадес** — это одно и то же лицо, и тем самым устанавливает связь между Дионисом и иным миром (то есть миром теней, по викканской мифологии). Эту связь подтверждает и миф о лабиринте Минотавра, Дионисе и Ариадне. Карл Гинзбург в книге “Экстаз. Расшифровывая ритуалы ведьмовских шабашей” (1991) пишет:
“То, что Лабиринт символизирует королевство смерти, а Ариадна, хозяйка Лабиринта, была богиней Скорби и Траура, это не просто предположение. В Афинах устраивались торжественные процессии в честь Диониса и разыгрывался священный брак бога с супругой архонта*** василевса****. Это происходило каждый год на второй день Anthesteria — древнего весеннего праздника, совпадающего по времени с периодическим возвращением на землю душ умерших. Возвращавшиеся души были неясными предвестниками благополучия и неведомых бедствий, поэтому их умиротворяли, предлагая воду и блюда из хлебных злаков”.
Эта цитата особенно важна, так как в ней показана связь между Дионисом и душами усопших из иного мира. Об этом же писал и древний историк Геродот. Итак, в образе Диониса мы видим все черты викканского бога: он и рогатый бог лесов, он и бог урожая, и бог иного мира. Он же сын и любовник богини, и обещанное дитя, и Зеленый человек, и тот бородатый мужчина в венке из плюща. Стоит отметить, что ни одно другое европейское божество не обладает таким набором признаков. И это значит, что наше маленькое исследование было не напрасным, потому что, говоря о Дионисе, мы поняли, откуда берут свое начало викканские таинства, связанные с образом бога.
Ворон

Ворон — символ ловкости, хитрости, коварства, всеядности, воровства, распространения молвы (так же как сорока). Впрочем, семантика образа вороны весьма различна: в Японии она — вестник и спутникками (богов), образ сыновнего почтения; в Греции — носительница плохих вестей,
но символ долголетия, в Индии — вестник смерти, во Франции и Италии — птица, приносящая несчастье; у ирокезов — даритель зерна. В ряде традиций ворона — превращенная женщина
(в греческой мифологии дочь фокидского царя Коронида). В ряде индейских традиций у вороны отмечаются черты громовой птицы (ее карканье ассоциируется с громом, блеск глаз — с молнией).

Ворон - летающая птица, потому связан с небом. Вместе с тем его черный цвет и привычка копаться в земле и умерших связывает его с землей. Так ворон становится посредником между небом и землей.. В шаманских культурах ворон - посредник между мирами вообще.
В мифах индейцев Северной Америки и палеоазиатов (чукчи, коряки и др.) Ворон - получеловек - полуптица, культурный герой и плут - трикстер. Он любит коварные розыгрыши и злые проделки; он и мудр, и глуп одновременно. Вдобавок прожорлив и похотлив. Трикстер склонен менять свой пол. Такая "обоеполость" ворона в русском языке выражается в одинаковом названии разных птиц: "ворон" и "ворона", а в древнеисландском "hravn" и "hrevna". Как будто ворон это "муж вороны" или превращенный в нее.
Ворон считался священной птицей разных богов разных мифологий. Так он был птицей Аполлона и Афины (у нее была ворона - помощница), древнего Кроноса, ревнивой и подозрительной Геры, ирландского "мастера всех ремесел" Луга. Но наиболее выразительной оказывается роль воронов - спутников скандинавского Одина, бога битв и колдовства. Имена двух его воронов - Хугин и Мунин - "думающий" и "помнящий" (или "мысль" и "память"). Вороны отражают вещую, провидческую, колдовскую природу Одина так же, как волки - его агрессивную и хищную сторону.
Вороны чрезвычайно довольны собой и хвастливы. Не случайно это давно стало предметом насмешек в сказках и животных быличках. Но правда в том, что у ворон есть основания гордиться собой. Когда проверяли на системность мышления (надо было найти еду под множеством колпачков) школьников, студентов и серых ворон, то вороны опередили студентов. Вороны легко придумывают что-то новое: они давно умеют размачивать слишком сухие сухари в воде или подкладывать их под трамвай, чтобы раскрошились. В какой-то момент в Москве они начали съезжать с маковок кремлевских церквей, просто катаясь и получая от этого удовольствие, царапая при этом золото, покрывающее эти маковки.
Отношение к ворону практически у всех народов было особенным. Одни его почитали, другие боялись, но мало кто оставался равнодушным. Это и не удивительно - крупная сильная птица, черная, как сама ночь, одна из наиболее умных и сообразительных. Недаром ворон - символ мудрости. Да и голос чего стоит. Вот что пишет о нем Л. Семаго: "В голосе ворона действительно есть что-то набатное, какой-то настораживающе-тревожный оттенок. Впечатление это усиливается тем, что голос падает с недоступной взгляду высоты, когда даже острым глазом не разглядеть в небе саму птицу" (Семаго, 1999). В крике ворона можно расслышать и слова "гроб, гроб". Вряд ли это кому-нибудь покажется хорошим знаком. Ну и конечно сыграли существенную роль особенности питания. Ворон - птица всеядная, но полакомиться на дармовщинку падалью он никогда не прочь. Стаи воронов пировали на трупах после побоищ. Не удивительно, что эта птица (да еще зловещего черного цвета!) стала ассоциироваться со смертью.Может быть еще одна причина, по которой врановые птицы обычно ассоциируются у человека с опасностью. В древности они сопровождали опасных для человека хищников - волков, медведей, а также вооруженных людей. По тревожным крикам сойки, например, и в наши дни опытный человек может судить о присутствии чужаков в лесу.
Слова "вороной", "цвет воронова крыла" стали употребляться для обозначения черного цвета. Это также говорит о многом. Как пишет лингвист В. Порциг (1964), древние индоевропейские названия цвета обозначали не отвлеченное качество, а окраску конкретных предметов.То есть с вороном наши предки контактировали давно и тесно. Вообще, как считают орнитологи, первыми птицами, которые пришли к человеку и стали использовать его деятельность как источник существования, были врановые. Они подбирали остатки пищи первобытных охотников, как раньше питались остатками добычи крупных хищников. Произошло это еще в плейстоцене, десятки, а то и сотни тысяч лет назад. Взаимоотношения птиц и древних охотников закрепились в памяти людей, стали впоследствии проявляться во всевозможных приметах, поверьях, сказках, ритуалах (Лебедев, Константинов, 1996).
Ворон играет весьма значительную роль в мифологии самых разных народов. Функции его очень многообразны. Он часто выступает как демиург и культурный герой, его связывают со смертью и миром мертвых, с землей и небом, наделяют шаманским могуществом. Ворон нередко является посредником между различными мирами, между летом и зимой, водой и сушей, соленой и пресной водой. Он фигурирует в мифах о потопе, создает землю, добывает пресную воду у хозяев соленого моря и т. д. Ворон стал центральным персонажем мифов многих народов Северной Азии и Северной Америки, особенно жителей тундры и морских побережий - чукчей, коряков, ительменов, индейцев-тлинкитов, эскимосов и др. Не удивительно, ведь на крайнем севере это одна из наиболее "значительных" птиц. Там практически нет крупных хищников, которым традиционно поклонялся человек в других местах, да и вообще птиц мало. Дальше на юг ворона чаще побаивались, чем почитали.
У коряков и ительменов ворон считался первопредком. У чукчей он - главный герой мифов творения. Он создает горы, животных, первых людей, учит их говорить и есть мясо животных, добывает небесные светила, существовавшие раньше лишь в верхней вселенной. В мифах коряков ворон добывает пресную воду у хозяев моря, похищает небесные светила. По представлениям ительменов, ворон Кутх вместе с сестрой сместил землю с неба, где и сам раньше находился, или же сотворил ее из своего сына. Горы и долины - следы пребывания этой птицы на Камчатке. Ворон побеждает злых духов шаманскими силами и хитростью, как могучий шаман защищает от них свое семейство и людей. Он не всегда положительный герой фольклора, может быть хитрым и коварным, добиваясь своих целей. Ученые считают, что описанные в сказках брачные похождения детей Ворона отражают становление организации общества, в частности, появление экзогамии (.
У эскимосов ворон выступает в качестве культурного героя. У эскимосов Аляски он создал мужчину из бобового стручка, а из глины вылепил различных животных и вдохнул в них жизнь. Сначала создал горных козлов и оленей, а затем - женщину, которая стала женой первого мужчины. Ворон научил эскимосов, как жить на земле, как добывать пищу. По мифам эскимосов с острова Кадьяк, ворон принес в мир свет, в этот момент с неба упал пузырь с мужчиной и женщиной. Они создали горы, леса и населяющих их животных. В якутской мифологии ворон имеет демонический характер. Он является атрибутом Улу Тойона - мифического главы черных шаманов.
Ворон был священной птицей Геры (Федосеенко, 1998). У чинов ворон считался священной птицей. Он высидел яйцо, из которого вышли предки чинов. Воронов запрещено убивать.
В библейском сказании о потопе ворон выступает как дурной вестник, в отличие от голубя. Именно тот принес оливковую ветвь, означавшую, что потоп кончился. Выпущенные раньше вороны не возвратились, наевшись мертвечины на волнах. В дальнейшем это противопоставление усиливается. В христианской традиции ворон становится олицетворением сил ада, а голубь - рая и святого духа. Как считают ученые, эта трактовка развилась как на основе древнееврейских традиций - деления животных на "чистых" и "нечистых", так и на мифологических представлениях народов Европы. У европейцев это была птица, приносящая несчастье. Появление ворона на левой стороне дома считалось дурной приметой, появление его во время сева предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе - войнуУ древних евреев ворон считался нечистой птицей, поскольку питается падалью. Вместе с тем, бывал он и положительным героем. Ворон приносил пророку Илие пищу во время его пребывания в пустыне
Предки эстонцев скорее боялись, чем почитали ворона. По их представлениям он предвещает смерть или несчастье. Эстонцы верили, что под крылом ворона есть особое белое перо, которому приписывали чудодейственную силу. Завладевший им якобы может стать счастливым или творить чудеса. Чудодейственной силой обладал и так называемый "вороний камень", при помощи которого можно лечить разные болезни, отвращать зло, понимать язык птиц. У римских авгуров ворон считался одной из главных птиц-оракулов. Считалось добрым знаком, когда ворон сопровождал выступающих вождей. Когда Гакон приносил кровавую жертву Одину, появился ворон и громко закаркал. Это было истолковано так: Один принимает жертву, и Гакон победит в предстоящей битве. Вороны были птицами скандинавского Одина и германского Вотана. Два мудрых ворона - Хугин и Мунин - постоянно их сопровождали, сидя на плечах. Они сообщали богу об увиденном и услышанном. У германцев было принято вообще оставлять павших на поле боя непогребенными для священных животных Вотана - воронов и волков. Пережитки древних верований сохраняются местами до сих пор.
В скандинавских легендах описывается, как ворона посылают на разведку новых земель потому, что нет других птиц, кроме него, способных к длительному полету на большие расстояния, обладающих острым зрением, осторожностью и сообразительностью. Только такая умная и сильная птица может добыть нужный секрет и ничего не напутать. В старых ирландских легендах ворон предсказывает будущее, и сохранившееся в ирландском языке выражение "знание ворона" означает умение видеть и знать все, что случается. У викингов ворон был символом борьбы и победы. Воронов они старались захватить с собой в многочисленные походы, и птицы не сопротивлялись этому. Они следовали за викингами по той же причине, по которой волки и сейчас сопровождают стада карибу во время миграций - в поисках пищи. Викинги почитали ворона и боялись его неожиданного появления
Большая черная, каркающая, питающаяся падалью да еще всезнающая птица считалась у многих народов вестником смерти. Появление ворона на крыше дома предвещало скорый конец одного из его жильцов. Если он при этом еще и трижды каркнет, значит вообще наступают последние часы. В Берне считалось, что если три вороны пролетят над домом, в нем скоро кто-нибудь умрет. Дурной приметой было и если ворон садился хвостом к дому. По поверьям латышей, крик ворона или вороны предвещал смерть близкого друга или войну. В Бретани считалось, что если ворон прокричит три раза - умрет мужчина, два раза - женщина. В Богемии полагали - если ворон залетел в сад, значит живущая в доме девушка вскоре потеряет невинность Слетались вороны и к трупам казненных. Воспоминания об этих со-бытиях закрепились в языке: "воронов камень" в старом английском обозначает место казни.
В культуре языческой Руси врановые птицы играли значительную роль, отношение к ним было положительным. Вороны в мифах и сказках принадлежат к пантеону богов, их изображают сидящими на дубе - священное дерево славян, символизирующее мировое древо. Птицы именуются мудрыми и вещими, они посвящены в таинство живой и мертвой воды, разыскивают и приносят ее для воскрешения героев сказок. Кроме того, ворон - символ живительного весеннего дождя и очищающего весеннего грома, пробуждающего природу от зимнего сна
В гнездах ворона незримо хранятся золото, серебро и самоцветные камни, он достает и приносит "живую" и "мертвую" воду, золотые яблоки. Ворон, как громоносная птица, гнездится в темных тучах, закрывающих "блестящие светила". В четверг, день, посвященный Перуну, ворон купается в "живой воде" дождя. Карканье ворона предвещает рождение сына - считали на Руси.
Ворон почитался у древних славян и арабов за божественную птицу. Никто не смел его пугать в лесу. У чукчей он - символ Бога-творца, священен у угорских остяков. Считается, на Мартынов день (14 апреля по старому стилю) ворон купает своих детей. Если реки еще не пошли, нужно ему помочь, сделав прорубь. В благодарность он будет охранять ниву и двор от всякого хищного зверя и птицы. У чукчей ворон раскрасил всех птиц, а себя из белого - в черный цвет, да еще пробил небесную твердь, дав всем свет.
Есть в оракуле некоторые символы, которые требуют ассоциаций, ну так воот. Прошу вас поделиться своими со мной.
На сегодня у нас будут
Песочные часы

Символ скоротечности бытия
Пески времени
Утекающее время как песок сквозь пальцы
Окончания периода жизни
Повторения ситуации переворачиванием часов


А если как о характеристике человека? вот мне ничего в голову не идет. может еще есть идеи?
А потом мы попросим Лену всё в один пост поместить и сделать всё красиво :oops:
А оно все туда, по Песочным часам.
Как характеристика человека - терпение иссякает быстро, или бесстрастен как время, или когда заканчивается интересное ему, он начинает все заново, в другом месте. а еще он может быть пунктуальным.
Средство от любой из бед
Есть на свете или нет.
Если есть - ищи не стой;
Если нет - махни рукой.
А также наверно восприятие по типу "жизнь коротка, нужно всё успеть". ну и конечно же бум смареть все по соседним картам, которые наведут нас на нужную мысль ;)
Змея

Животные, которые обладают особенностями, очаровывавшими и пугающими людей, и приводящими к возникновению суеверий и религиозных мифов. Змеи являются одной из немногих групп животных на Земле, которые могут убить человека и причинить ему нестерпимую боль посредством одного укуса. Всегда интересовала человечество и их особенность сбрасывать старую кожу, в большинстве древних культур это считалось актом возрождения и обновления. Их большие, немигающие глаза, ядовитые зубы, холодное тело, отсутствие конечностей и гладкая блестящая чешуя становились источником вдохновения для многочисленных человеческих мифов и легенд, непосредственными участниками каких являлись змеи.
По некоторым источником божество Дионис появлялся в виде змеи. Эвридика была умерщвлена укусом змеи в день ее свадьбы, после чего ее жених долгое время старался вернуть ее. Лаокоон и его сыновья тоже пострадали от змей. Геркулес сталкивался со змеями не раз - еще в младенчестве он убил напавших на него змей, а в дальнейшем победил гидр. На Парнасе жил Питон, огромный змей, который принимал участие во многих случаях, в частности, ревнивая Гера натравливала его на пассий Зевса. Говорят, что Питона убил Аполлон, или в отместку матери, или по другим причинам.
Знаменитое изображение змеи, на фото и картинках олицетворяющее все, что связано с медициной, тоже произошло из греческих мифов. Согласно им, Асклепиус научился изготавливать лекарства, глядя, как одна змея лечит вторую травами, поэтому их символ и стал относиться к медицине.
Именно змей искушал Еву, праматерь человечества, после чего дьявол стал отождествляться с этим существом. Однако у них же прослеживались легенды, что змеи в виде скульптур могут врачевать людей от змеиного яда.
Римская Фурия имела волосы-змеи, как и греческая Медуза. Змей принимал участие и в легенде о похищении Европы, когда в процессе поисков девушки ее родственники хотели набрать воды, они столкнулись с жутким монстром - змеем, чье тело разбухло от яда, какой только шипением умертвил множество людей. Но длительное сражение все же оставило победу на стороне людей.
Змеи- удавы, анаконды, принимали участие в легендах как положительные, так и отрицательные герои. Они или избавляли от наводнений, или вызывали смерть и разрушения.
Уицилопочтли (божество местного масштаба у ацтеков) держит змею в руках, как меч. Имелось у них и божество с телом змеи, покрытое перьями - Кетцалькоатль, который следил за их жизнью и помогал им.
В некоторых африканских культурах поклонялись питонам, считая убийство последнего серьезным преступлением, влекущим за собой весьма тяжелую кару.
В Индии змея кобра считается перевоплощением важных людей, и называется нагом.
В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой 3мей Шеша (потрясное имя!) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда — Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента — Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество — 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo — змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) — прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога — царя Аксума — Arwe («змей») и т. п. Использование символа 3мея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.
Ядовитые змеи снабжены особыми железами, какие вырабатывают яд (у разных видов разный состав яда), вызывающий весьма тяжкие повреждения организма. Это - одни из немногих живых существ на Земле, могущих легко убить человека и прочих крупных животных. Уникальная анатомия дает возможность змеям поглощать даже крупных существ, постепенно натягиваясь на них (предварительно обездвижив посредством яда) и переваривая.
Неужели змеи настолько опасны, как это считали наши предки, и многие современные люди? Конечно, нет, если не провоцировать их на нападение - не наступать, не подходить близко, не пытаться дотронуться, большинство змей проползет мимо. Однако есть более вредные разновидности, которые могут и сами броситься на проходящего человека, но в местах, где можно встретить змею, люди проходят специальные прививки и носят с собой сыворотку против змеиного яда.
Земля

Можно найти много характеристик элементаля земли. Все они сходны. Это практичность, надежность, стабильность, в чем-то прагматичность и расчет. Это спокойствие и уверенность. В некоторых случаях престность, не событийность, монотонность и ровность. Нечто надежное и постоянное.

Вода
Вода чаще всего связывается со сферой чувств. Она способна принимать форму сосуда, в котором содержится, у нее нет собственной формы. Отсюда переменчивость и непостоянство. Воде обязательно нужна плотина, которая бы придавала ей форму и направляла в нужном направлении. Иначе неконтролируемые эмоции способны поглотить и разрушить потоком всё на своем пути.

Огонь
Пламя огня никогда не бывает однородным. Оно всегда полыхает, то разгорается, то угасает. Состоит их трех составляющих, обжигает корона. Чаще всего, огонь связывают с эмоциями, страстью, пылающей и всепоглащающей, действия становятся активными, сюда же идет инициатива, смелость, решительность.

Воздух
Первое, что приходит в голову-творчество, мечтательность, воздушные замки. Интересность идей, болтливость, богатое воображение, полет фантазии. Мир иллюзий прекрасен, но спускайтесь хоть иногда на землю.
Единороги (дополнение к портрету)
Начнем с того, что Единорог не воспринимает реальность цельной. Он видит два плана: фон и фигуру на фоне. Одно из основных свойств Единорога - удержание внимания на фигуре до тех пор, пока не будет принято осознанное решение о смещении фокуса внимания. Фигура на фоне - это то, "из-за чего все". Это некий поворотный рычаг, им землю переворачивают. Когда он использован, он сливается с фоном, и все хорошо - пока не выплывет откуда ни возьмись другой такой же рычаг. Точно так же торчащий на фоне остальной реальности как больной зуб на фоне флюса. И точно так же его нужно задействовать, чтобы реальность снов стала комфортной. Иначе, существовать в этой реальности крайне проблематично из-за чувствительности, свойственной Единорогу. Единорог (любой) защищен от остроты собственного восприятия мира упомянутым делением окружающего на фон и единственно возможную фигуру на нем. Фигура становится целью, задача - растворить фигуру в фоне.
Второе, не менее яркое свойство, - бурная эмоциональная реакция на любое значимое событие, высказывание, изменение. Прерванный процесс для Единорога - причина очень острых неприятных ощущений и эмоций. Поэтому Единорог - это существо, которое постоянно чем-то занято. Если один процесс прерван, Единорог немедленно переключается на другой.
Выносливость - еще одно свойство типа, базируется у Единорога на инстинкте самосохранения. В программу защиты себя (и всего, что Единорог собой считает) от неприятных (читай - вредных) влияний среды Единорог может вложить столько сил, что лошадь помрет от зависти.
Любовь - одно из основных условий жизни и даже просто существования Единорога. Но не стоит забывать, что понятие любовь у Единорога очень отличается от понятия любовь не_Единорога. Любить для Единорога практически означает либо спрятать за спину и охранять, либо настолько гармонично встроить в собственную полянку, чтобы не фонило. И вот это "не фонило" считается заботой о любимом. Любовь Единорога - это Танец. И неважно с кем.
Единорог - существо, рефлекторно устраивающееся в пространстве наиболее удобным для себя и пространства способом. Каждый момент времени и всю жизнь. Единорог неловким не бывает. Потому что у него понятие противника не прописано в голове: либо на пути есть некое препятствие - вполне обходимое, либо это - партнер по игре. Иных вариантов не предусмотрено.
Единорог делает только то, что он хочет. И в этом он удивительно результативен. Единорог практически ничего и никогда не планирует. Он просто делает то, что на его взгляд наиболее осмысленно и красиво было бы сделать в данный момент. Именно поэтому с ними так трудно находиться рядом: или сумеешь встроиться, или нет. Если нет, то шансы стать фигурой на фоне довольно велики.
Черный Единорог.
Самые небрезгливые из всех, неразборчивые, в сравнении с другими Единорогами – поскольку все, с чем они взаимодействуют и все, чем они пользуются – временно явление в их жизни. Самые нечувствительные к внешним воздействиям, за исключением разве что серьезной физической или эмоциональной травмы.
У них не бывает близких. Точнее, их мало, и дистанция с ними обычно довольно значительная. Те, кто рядом с ними – либо случайное увлечение, либо партнеры по конкретно этому танго над пропастью. И отношения с ними кончатся вместе с процессом, в который Единорог вовлечен конкретно сейчас.
У них не бывает постоянного занятия, в смысле, увлечения: одно сменяется другим, другое – третьим, третье – четвертым, которое уступает место пятому и так далее; у них редко бывает одна профессия на всю жизнь, и уж если это случается, то личная жизнь будет напоминать по пестроте костюм арлекина. Из всех Единорогов эти более всего склонны к дурному настроению по поводу и без оного и самые злопамятные из всех. У черного Единорога всегда в памяти длинный список тех, кто когда-то был в отношении него не прав, и отдельный список тех, кто в отношении него был не прав грубо. Если черный Единорог начал преследовать цель с целью припомнить ей все по списку, то лозунг "спасайся кто может" становится более чем актуальным. К счастью (для всех), такое случается очень и очень редко.
Красный Единорог
Красный Единорог отличается от Черного тем, что точно знает, что у него пространство делится на две значимые и очень разные по отношению к нему части: то, что за его спиной (защищаемая часть) и то, что перед его носом (контролируемая часть).
То, что за спиной, не обсуждается даже с самим собой, пока оно за эту самую спину не кусает. Оно там живет само, и туда красный Единорог приходит спать, лечиться и искать гармонии. Этой части пространства он доверяет абсолютно, и если в ней что-то меняется, ему от этого неуютно и плохо.
То, что оказывается перед носом красного единорога, делится им на фон и фигуры на нем. Фигуры бывают желательными и нежелательными. Желательные фигуры красный единорог стремится переместить "за спину" в целости и сохранности, а нежелательные пытается удалить или распылить по фону с настойчивостью, сравнимой с настойчивостью черного единорога в преследовании цели.
Белый Единорог.
Белый Единорог - существо, реагирующее на любое изменение в среде. Хотя бы поворотом головы в ту сторону, хотя бы минутным вниманием - но будет отмечено любое изменение в фоне. Существо, способное весь свой уклад жизни настроить по себе и не только свой уклад жизни, но и всех, кто в этом укладе существует вместе с ним. Обычно этот процесс происходит очень мягко и ненавязчиво, с минимальными затратами сил, времени и даже слов. Взгляд, прикосновение, своевременная пауза - и все, гармония восстановлена. Поэтому их мир не то чтобы замкнут - но отделен от остальной жизни то ли полосой отчуждения, то ли некой живой изгородью из людей и событий, защищающих этот мир и белого Единорога в нем от внешних бурь и штормов.
(по материалам Княжны)
Гвен, спасибо, что может быть ценнее инфы в этом мире ;)
Талисман

Очень подробно о том, что такое талисман есть на этом сайте в статьях, поэтому подробненько остановлюсь на символе, который в данной колоде отображен на талисмане.
МАГЕ́Н-ДАВИ́Д (מָגֵן דָוִד, `щит Давида`), шестиконечная звезда (гексаграмма), образованная двумя равносторонними треугольниками с общим центром, ориентированными противоположно друг другу.
Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и, возможно, магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях у древних евреев, однако, по всей очевидности, еще не несет особого смысла. Древнейшее известное изображение такого рода — обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н. э., принадлежавшая некоему Иехошуа бен Асаяху. В эпоху Второго храма гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2–3 вв. н. э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик. Нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эль близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом. В арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона — название, заимствованное многими еврейскими общинами. Это название связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно — иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом вТалмуде (Гит. 68а–б) как символ власти над демонами. Достоверно, однако, что уже в 6 в. н. э. в христианских кругах циркулировали византийские амулеты с изображением гексаграммы, называемой «печать Соломона». Во многих средневековых еврейских рукописях встречаются гексаграммы, первоисточником чего являются рукописи Библии из стран ислама. Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании.
«Печать Соломона» была широко распространена в арабской магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями, причем гексаграмма часто заменялась пентаграммой и обе назывались печатью Соломона. В качестве талисмана гексаграмма часто встречалась на мезузах 10–14 вв. В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара.
Представление о «щите Давида», обладающем магической силой, первоначально не было связано с гексаграммой. Трудно сказать, возникло ли оно в исламе, где Давиду приписывается изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике. В последнем качестве он впервые выступает в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен маген-Давид. Такой выбор объясняется, по-видимому, тем, что евреи Праги видели в маген-Давиде символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите. Маген-Давид получил в Праге широкое распространение — в синагогах, на официальной печати пражской общины, на книгах, на религиозной и бытовой утвари. На протяжении 17–18 вв. маген-Давид в качестве еврейского символа переняли евреи Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов. До конца 18 в., за исключением одной могилы в Бордо (примерно 1726 г.), не засвидетельствовано изображений маген-Давида на надгробиях. В конце 17 в. маген-Давид приобрел новое значение для каббалистов, трактовавших его как щит «сына Давидова», то есть Мессии. Такое толкование, по всей видимости, не получило поддержки в ортодоксальных кругах.
Гексаграмма (греч. hexágrammos с шестью линиями) — звезда с шестью углами, которая образуется из двух наложенных друг на друга равносторонных треугольников.
Чаще всего гексаграмму ассоциируют с иудаизмом, но она употребляется и в другом историческом, религиозном и культурном контексте, например в исламе, в восточных религиях и в оккультизме.
Подобные гексаграммы встречаются в современной культуре Нью-эйдж, и под другими названиями: Звезда Давида, Звезда Голиафа, Печать Соломона.
В тантризме гексаграмма означает гармонию двух миров: материи (треугольник с направленным вверх остриём) и духа (треугольник, остриё которого направлено вниз).
Также считается, что гексаграмма означает соединение мужского и женского начал (два наложенных друг на друга треугольника); треугольник, направленный углом вниз, символизирует женское начало (лоно), треугольник с углом вверх — мужское (фаллос).
Этот символ представляет собой шестиконечную звезду, обладающую мощными свойствами амулета и талисмана. Ее иногда называют Соломоновым щитом, или с недавнего времени звездой Давида.
По арабской легенде, гексаграмма и истинное имя Бога были выгравированы на волшебном кольце царя Соломона, благодаря которому он обладал властью над полчищами демонов - джиннов. Соломонова печать использовалась наряду с пентаклем (пентаграммой) и свастикой.
Как амулет гексаграмма Соломона предохраняет от сглаза и Лилит, ужасного иудейского демона, который ночью похищает детей. В античные времена печать использовалась довольно мало. В начале средних веков каббалистические предписания рекомендовали изображать ее на защитных амулетах, медальонах или листах пергамента, содержащих различные магические рецепты, заклинания и молитвы. В конце средних веков этот символ приобрел популярность как защита от огня. В алхимии гексаграмма символизировала философский камень, так как она составлена из двух противоположных треугольников, олицетворяющих единство противоположностей. В оккультизме гексаграмма символически изображается шестиконечной звездой, состоящей из двух треугольников. Каждый из этих треугольников символизирует торжество Триады в двух противоположностях, уравновешенных по отношению друг к другу. Гексаграмма показывает совершенство всего Мироздания с присущим Триаде творением, потому что она состоит из произведения первого женского числа 2 и первого мужского числа 3. Ее творческие потенциалы отражены в шести днях творения и в четвертой Заповеди Моисея: «...шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя...». В каббалистике Гексаграмма предстает как центральная сфера Древа Сефирот - Тиферет и символизируется Солнечным Львом - энергией, заставляющей все живое двигаться по колесу жизни и смерти, Солнце может быть ласковым и добрым и тогда, считается, оно дает жизнь, но может быть испепеляющим и злым, тогда оно отнимает то, что дало первоначально, чтобы потом вновь смягчиться и воскресить то, что уничтожило.
Эти положения согласуются и с христианскими Мистериями распятия на Голгофе, в которых смерть побеждает жизнь, чтобы на следующем этапе проиграть той, над кем она вначале одержала верх. Наиболее важное применение Соломонова печать нашла в магии. Гексаграмма используется как талисман, позволяющий управлять вызванными колдуном демонами и духами. Колдовские книги утверждают, что гексаграмму нужно изображать внутри или по периметру магического круга. В центре символа нужно написать имя Бога — Тетраграмматон. Чтобы правильно изобразить печать, магу нужно следовать точным указаниям. В соответствии с книгой "Маг" (1801) Френсиса Баретта, ее следует рисовать в день и час Меркурия на пергаменте, изготовленном из кожи невинного козленка, или чистой белой бумаге, причем буквы нужно писать золотом. Затем волшебник должен освятить ее и обрызгать святой водой.
Кадуцей


Этот древний символ состоит из крылатого посоха с двумя обвивающими его змеями. Посох является символом римского бога Меркурия и греческого бога Гермеса — посланника богов. Меркурий также считался покровителем купцов и торговцев. Поэтому кадуцей стал символом торговли, и сейчас его можно увидеть на многих административных зданиях, включая массивные бронзовые двери Банка Англии.
Кадуце́й (лат. caduceus) или керикион (греч. κηρύκειον) — жезл глашатаев у греков и римлян; название жезла Гермеса (Меркурия), обладавшего способностью примирять. Сходные символы были распространены и у других древних народов.
В христианстве кадуцей становится атрибутом Софии (Премудрости Божией), с ним Её можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской. На древних иконах Она в правой руке Своей всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое древко с заострённым концом.
В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины).
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; прут - власть; двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу. Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. Палочка, или жезл посланника, - это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; греко-римский Меркурий (Гермес), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. Это прут золотой, трехсоставный богатства и счастья (Гомер).
Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, - это финикийский и хиттский солярный символ. Кадуцей найден также и в Индии. Он является астрономическим символом Гермеса (Меркурия). В едином эволюционном процессе, протекающем по мере возможных состояний, развиваются и материальные формы — этот процесс отслеживает материалистическая наука; и информационное обеспечение жизнедеятельности этих форм, то есть души — этот процесс отслеживают оккультные школы и некоторые религии. И видимо не случайно в одном из древних символов две змейки обвивают один окрыленный жезл.На аллегорическом рисунке жезл — символ меры вообще; а две змейки, головы которых на одном уровне, символизируют два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ (информационных модулей), накапливающих информацию, управляющих этими материальными формами. Змейки, в отличие от веревочек, имеют головы и умеют ползать только головой вперед, что символизирует однонаправленность эволюционного процесса. Рука, держащая жезл-меру, направляет развитие двух эволюционных спиралей — материи и информации — вверх по иерархии Вселенной. Головы змеек на одном уровне, как символ соразмерности: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него.
Греческие поэты и мифотворцы идею о Кадуцее Меркурия взяли у египтян. Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед Озирисом. Греки переделали его. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. Метафизически Кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю; единую Реальность, становящуюся Иллюзией. Астрономически голова и хвост представляют точки эклиптики, в которых планеты и даже солнце и луна встречаются в тесном объятии. Физиологически это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым, и токами жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.[Теософский словарь]
По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.
Иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей – фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей – ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.
В средневековой семиосфере кадуцей стал символом «герметической науки» – алхимии. Впоследствии выступал универсальной эмблемой оккультных наук и эзотерики. Первоначально являлся главным символом медицины, пока не был заменен чашей со змеей. Тем не менее продолжает оставаться знаком нетрадиционного магического целительства. Символика двух змей могла интерпретироваться как амбивалентная природа медицины: змеиное жало использовалось и в лечебной практике, и в качестве яда.
Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику. До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии. Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.
Змеи символизируют мудрость и бдительность. Восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающий всего человека. Крылья над палицей - символ воздуха и освобождения душ от порока и дурных привычек.
Меркурий — самая близкая к Солнцу планета, поэтому она лучше всего освещена и считается посланником Мудрости.
Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.
Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. То же символическое значение имеет зодиакальный знак Близнецы, которым управляет планета Меркурий: видимая двойственность должна быть превращена в Единство. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.
Эпиктет говорит: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, — все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности — все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».
Кадуцей также символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
В алхимии кадуцей — это символ единства Огня и Воды, которые не уничтожают друг друга
Кадуцей говорит о власти божества, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к нему с молитвой. Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать. В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были врачи, исцелявшие душу и тело человека, — они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная прозорливость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и врачами.
Рука Фатимы

Фатима (Fatima), в мусульманской традиции мифологизированный образ дочери Мухаммада. Небогатая событиями история жизни реальной Фатимы (умерла в 633) дополняется в мусульманском предании эпизодами, призванными свидетельствовать о «святости» Фатимы и творимых ею «чудесах». Её рождение объявляется чудом, а брак с Али результатом решения аллаха. Согласно преданию, в день страшного суда Фатима будет занимать почётное место и из её потомков будет происходить махди. Считается, что Фатима способна защищать людей от злых сил. По преданию, ещё Мухаммад смог уберечься от заклинаний врагов, окружив себя членами семьи Фатимы. Традиционный символ-оберег - рука с разведёнными в стороны пальцами - часто называется «рукой Фатимы». В 10-12 вв., в период правления в Северной Африке и Египте династии потомков Али (Фатимидов), начало складываться (возможно, под влиянием христианского культа девы Марии) некое подобие культа Фатимы. К Фатиме возводили свою генеалогию шиитские имамы и многие династии в странах распространения ислама.
Рука Фатимы иначе именуется хамса, а в еврейской традиции известна как рука Мирьям или ладонь Хамеш. Хамса – это древний талисман, защищающий от сглаза, «рука защиты» или «Длань Божья». Этот символ используют в амулетах, талисманах, украшениях, его вешают у входа в дом, в машине и в других местах, чтобы защититься от сглаза .
Считается, что хамса появилась раньше ислама. В исламе хамсу называют «Рукой Фатимы» по имени единственной дочери пророка Мухаммеда, которую также связывают с многими чудесами, например, с вызыванием дождя. Существует несколько версий о появлении этого талисмана. По одной из легенд, однажды Фатима помешивала еду на огне, а ее муж Али вошел в дом с девушкой, на которой он только что женился (мусульманину разрешается иметь до четырех жен). Фатима, пораженная горем, уронила ложку и продолжила помешивать еду рукой, не обращая внимания на боль. С тех пор ее рука стала символом терпения и веры. Хамса также считается символом пяти столпов ислама. Некоторые говорят, что пять пальцев символизируют пять книг Торы или пять столпов ислама, но такие коннотации могли возникнуть позже и наложиться на символ, который, весьма возможно, древнее обеих религий. Часто в центре хамсы помещаются другие символы, защищающие от сглаза.
Согласно толкователям, рука Фатимы олицетворяет всю религию ислама и ее основные служения, а именно: пост Рамадан, паломничество в Мекку, милостыню нищим, уничтожение неверных и строгое и неукоснительное соблюдение предписанных омовений. Кроме того, ее рука символизировала семью Мухаммада. Большой палец олицетворял самого пророка, указательный — Фатиму, средний — Али, ее мужа, а безымянный и мизинец — ее сыновей, Хасана и Хусейна. Кроме того, мизинец символизировал множество духовных и нравственных качеств и других добродетелей.
Каждому сектору ладони соответствовали своя буква алфавита и свое число. С помощью этой схемы определялись характер, наклонности и свойства человека.
Рунический круг


Традиционно изображались в линейной последовательности — тремя рядами по восемь, но это делалось в основном в целях манипуляции и контроля. Они также интерпретировались согласно иерархическим структурам мистических и теологических концепций Запада. Однако первоначально руны располагались по кругу, отражая циклические процессы природы и Вселенной, и были более сродни духовным принципам Знахарского Колеса американских индейцев.
Знахарское Колесо — древнее шаманское изобретение. Оно показывает, что в мире нет разделения между естественным порядком вещей и невидимыми сущностями; некоторые называют их «богами» или «богинями». Творческий разум существует внутри природы, а не вне ее. Таково было отношение древних северных народов к своим божествам в дохристианскую эпоху. В результате контактов между коренными американцами и викингами, а также кельтскими мореплавателями в конце первого тысячелетия, странствующие шаманы познакомились с основными принципами Знахарского Колеса.
Слово «знахарство», или скорее его эквивалент в языке американских индейцев, не означало «исцеление от недугов путем принятия зелий и снадобий», но подразумевало «знание, наделяющее силой». Слово «колесо» не имело эквивалентов ни в одном из языков коренных американцев. Более точно оно переводится как «сфера» в значении «круглое вместилище». Знахарское Колесо обозначало границу между неведомым, но доступным познанию, и непостижимым.
Как и их американские «коллеги» на западе, шаманы коренных народов Северной Европы представляли мир в виде огромного круга или сферы — энергетического поля, связывавшего воедино все, что находится внутри него. Это структура, чьи части составляют единое целое, сохраняя индивидуальную тождественность.
Шаманический круг заряжен любовью, которая становится исцеляющей, объединяющей силой, поскольку изначально исцеление рассматривалось как восстановление целостности. Все находит свое начало в любви, движется любовью и завершается ею. Шаманический круг не распадается, но продолжает существовать в любое время и в любом месте. Он существует в Священном Пространстве — духовном измерении, где «здесь-и-сейчас» длится вечно.
«Направления» Знахарского Колеса обозначают суточный ход солнца, поднимающегося на востоке, входящего в полную силу на юге и опускающегося на западе. В северной традиции день начинался и заканчивался с заходом солнца, а не в полночь, поэтому некоторые старинные праздники, отмечавшие различные аспекты годового цикла, предварялись «канунами». Отсюда пошли такие понятия, как «канун Рождества», «канун Нового Года», Хэллоуин («канун дня Всех Святых»). Подготовка к ним начиналась с заходом солнца и служила прелюдией к завтрашним празднествам.
Руны, расположенные по кругу, образуют рунический круг. Это часть северной традиции и философии. Руна Феху. Предшествие всего, высвобождение энергии для новых начинаний. Организация начала пути, с использованием опыта, накопленного в предыдущих циклах.
Каждая Руна занимает определенное место в Руническом Круге, который является неким Мировым Колесом, с помощью которого и осуществляется стратегия мироздания. Любой процесс развивается по этой стратегии. Если мы поймем философию Рунического Круга, то мы поймем философию мироздания. Если мы познаем движение этого Мирового Колеса, то мы познаем Законы Мироздания. И уже тогда мы сможем действовать по этим Законам. И тогда уйдет беспомощность, а мощь будет использоваться оптимально, соразмерно и своевременно.
Руна Уруз. Начало всего, потенциальная энергия неорганизованной жизненной сущности. Руна Турисаз. Расчистка пути для дальнейшего движения. Далее процесс идет по руническому кругу. Руна Дагаз. Плодотворное завершение. И снова руна Феху. Завершение процесса творения. Накопление опыта для следующих циклов. Организация последующего цикла. Вышесказанное характерно, как для глобальных процессов во вселенной, так и процессов в мире, стране, регионе, семье, предприятии, кончая индивиидумом или каким-либо отдельным событием.
Мне бы хотелось у вас спросить, что вы думаете о карте Видящая?
у меня не возникает ассоциаций с магией и колдовством, только непосредственно сверховозможность видет предстоящие картинки будущего. Кто эта женщина?
Она не кто-то конкретно, это не имя богини или духа, не имя собственное. В переводе с исландского seer - провидец, английская, галисийская и французская версия о том же. Значит перед нами существо, которое зрит больше чем другие и вперед и назад и в настоящее. У него узкая специализация, больше он ничем не владеет, но это он делает крайне хорошо.
Средство от любой из бед
Есть на свете или нет.
Если есть - ищи не стой;
Если нет - махни рукой.
Страницы: Пред. 1 2 3 След.
Читают тему (гостей: 2, пользователей: 0, из них скрытых: 0)